穿越個人與社群、自利與利他的天險

人究竟是否可能完全獨立？自由和群體之間的關係還可以如何調整？ 圖片來源：Unsplash

沒有人不嚮往自由，過個無拘無束、不受牽絆的日子。然而現實生活裡，自由只是天邊彩虹，多數人不是在物質上多所欲求，就是精神上架著一個難以逃脫的無形枷鎖。少數人雖然高度自覺，努力追求精神上的自由，物質上無忮無求，然而無論多麼清心寡慾，無人可以自給自足。人人都活在一個綿密的社會關係網裡，無論在精神或物質層面，總是貢獻的少，需求的多。

《雪洞》一書的主角丹津．葩默是一位依藏傳佛教修行的西方尼師，她曾經在喜馬拉雅山脈中自築雪洞，離群索居，獨自閉關12年，追求精神上的徹底自由。然而在物質上，她仍然需要依賴一位山下的朋友，定時以苦力和騾馬搬運各種食物和民生物質，以維持生活。連這樣靜心無欲的修行者都必須依賴外界，一般人浮沈在社會關係裡，所謂自由只是一個想望而難以觸及的境界。

「絕對的個人自由」是否存在？

對個人而言，不樂枷鎖而求自由，是天性的一部份。但在歐洲歷史上，歷經諸侯封建和宗教壓抑的黑暗中古世紀，不是神權至高無上，就是君權定於一尊，哪有個人自由可言。直到16世紀宗教改革和18世紀啟蒙運動之後，人權思想萌芽，主張自由和平等乃為天賦，神權式微，君權退讓，個人意識逐步抬頭，政治從專制轉為民主，才一步一步展開自由主義的各種論述。

自由主義不談群體，只關注個人，主張人對於自己的身心有最高主宰權（約翰．彌爾），因為具有理性，能夠思考，因此具有選擇和行動的自由（康德），而且每一個人都擁有一種奠基於正義之上的不容侵犯地位，即使社會整體的福祉，也不能凌駕（約翰．羅爾斯）。

站在與君權、神權對立，爭取自主權的角度，這種為個人爭取最大權利的自由思想完全可以理解。只不過個人自由與團體利益的取捨，不能以正義為名一筆勾消，更何況個人在社會上不能獨存：在物質上，需要倚賴他人取得維持生命的種種資具；在精神上，人人隸屬於家庭、學校、公司等各種社會團體，相互依存；在功能上，社會裡大部份事業需要靠眾人之力完成，種類和規模遠比個人為多為大。因此以「追求個人最大自由」為出發點的個人主義，擴大到個人所從屬的社群時，不免遇到難以跨越的天險，進退失據。

我們如何既忠於團體，又反抗團體迫害？

如果將道德的因素納入考慮，個人追求自由的欲望與社群利益的衝突便更為複雜。正義沒有絕對標準，道德更是社會文化的產物。但道德的原始點有一個黃金律，便是西方的「想要別人如何待你，你便該如何待人」，或是東方的「己所不欲，勿施於人」。由此原始點出發，依據美國社會心理學者強納森．海特（Jonathan Haidt）的研究，他將人類社會倫理歸納成6個基礎：

1.彼此關懷／不傷害對方

2. 追求個人自由／反抗團體迫害

3. 公平／不欺騙

4. 忠於團體／唾棄背板

5. 服從權威／不搗蛋作亂

6. 追求高尚神聖

這6種道德初以個人為本，終而規範個人在團體中的行為，每一條都有其不可或缺的作用。然而如何能夠既反抗團體迫害，同時又要求忠於團體？如何能追求個人自由，又要服從權威？可見道德系統從個人素養一旦進入團體紀律的領域，便存在著一道天險，邏輯上有難以超越的矛盾。

社群主義：每個人都是池裡的一滴水

因為這種矛盾，道德便難以形成鐵律，往往必須設身處地（situational），同時尊重多元存在；重視個人者任其追求自由，重視團體者嚴格建立紀律。然而對人類文明進化而言，自由主義發展了200年，神權君權早已被它打倒，因它而起的個人主義和資本主義的流弊逐漸顯露。於是從80年代開始，許多學者針對自由主義的缺失展開論述，形成社群主義（Communitarianism）的思潮。

社群主義首先承認，人究竟是社會產物，人的價值和目的並非天生，而是由他所生存的社會的歷史文化所形成，因此任何人無法自由地選擇其價值和目的（麥克．桑德爾）。自我的自由也不是天生的，而是環境造成的（situated），離開了社群，個人的道德、理性、自主性便失去了根據（查爾斯．泰勒）。甚至於一個人自我發現的能力必須要在個人所處的社群中實現，離開了社群，便失去了發現自我的機會（A．麥金太爾）。

關於個人與社群的關係，自由主義將每一個人視為一顆獨立原子，眾多獨立原子集合在一起，便形成了社群。而在社群主義的理念裡，社群則像一池水，每一個人是其中一個水分子，水池由水分子組成，水分子無法脫離水池而存在。這兩種不同的觀點，形成了自由主義與社群主義的基本差異。

紛亂的年代，社群重新受到重視

太平盛世，是自由主義的暖房。無災無難，便無需守望相助；自給自足，自然可以老死不相往來。在這樣的平順年頭裡，個人主義的社會即使人人自私自利，大家也可以活得心安理得。然而人間常存苦難，人人有惻隱之心，多少有利他的情懷，更何況每一個人取之於社會，受之於社會，跟所屬的社群有一個無形的社會契約，相互的承諾。是否應該設計出一些機制，將個人追求跟社群福祉做出某種程度的連結？

現代社會裡確實存在不少這樣的機制，像是醫療保險，累進式所得稅率（一種分配正義），和各種公益活動等。原本發生在少數人身上的苦難，透過這些機制，由社群中眾多人共同承擔，個人難以承受之重便可以獲得稍微紓解。但在資本主義主宰的社會體系下，例如美國，個人高於社會，自由甚於承諾，競爭重於互助，以眾人之力減輕少數人苦難的機制只是聊備一格，涵括的範圍極為有限，弱肉強食的個人主義仍是主流。

不過歷史鐘擺正由自由主義向社群主義擺盪。2020年美國民主黨總統初選的政見發表會中可以看出一些端倪。諸如全民健康保險（伯尼．桑德斯），向富人徵收財富稅（伊麗莎白．華倫），國民基本收入（楊安澤），這類社群成員憂患與共、充滿社會主義色彩的政治思想，10年前根本無法想像能夠成為美國總統候選人的政見。

而在天災人禍的特殊場景，更令人頓時領悟個人與社會的命運果真緊密交織。這次新冠肺炎發展成全球大流行，個人的各種安全網突然被抽取，每一位周遭的人都成為恐怖份子，彼此疑懼；可是對抗疫情，又勢必全體成員通力合作，只要一人不守紀律，便全員遭殃。在疫情發展中，一人之力既要緊密守護個人安全，同時要應付生活、工作、孤獨、恐懼、失業種種壓力，全無主控能力，更難以想像疫情之後的滿目瘡痍如何面對。個人能力如此渺小，唯一可以寄望的是集體力量，從家庭、社區到國家，疫情過後若想走出陰霾，只能仰賴各種社群，才能重新建立一層層的安全網。

至於種種因抵抗疫情而產生的社會議題，如集體免疫或圍堵病毒，救人命或是救經濟，個人隱私或公共安全，乃至於對國家權力過份擴張的疑慮等等，在新冠病毒對每一個人的生命和生活造成如此嚴酷的威脅時，恐怕都會由自由主義向社群主義傾斜，畢竟「在這兵荒馬亂的時代，個人主義是無處容身的」（張愛玲：傾城之戀）。

這次全球面臨1918年西班牙流感之後規模最大的大流行，感染高峰尚未到來，有效治療的藥物還有待驗證，預防疫苗至少在一年之後，經過70年打造的全球化經濟機器被踩了個緊急煞車，不知何時才能重新啟動，未來充滿了不確定性。如果我們要在這慌亂不安的氛圍中找到一顆定心石，一束能夠點亮未來路的火把，也許可以趁機回頭檢視，個人與社群是否一定存在著一道無法跨越的天險？自利與利他是否必然屬於兩條平行線？如果能夠因此發現，個人的最大自由來自自我實現，而自我實現必須以社群為實驗場，經由驗證建立信心，社群主義不僅可以彌補自由主義的缺失，甚至成為最終實踐自由主義的必然途徑。果真如此，這次疫情使得人類文明巨河為之改道，也算是在巨痛之後難得的寶貴教訓。

早期基督教的隱修聖人聖本篤曾經將修士分成4個等級。最高的等級群聚而居（who live together），其次的等級獨立而居 （who live by themselves），再其次的為己而居（who live for themselves），最差的則毫無目的、四處浪跡。1,500年前，聖本篤已經將個人與社群的順序做出這樣睿智的排比。21世紀，地球人面臨這一代從未面臨過的嚴峻挑戰，正是駐足三思的好時機。